孟子：养浩然之气，塑造理想人格

《孟子》作为一部重要的先秦儒家著作，不仅集中反映了孟子本人的政治主张和学术观点，还反映了孟子对于人与社会自然和谐发展的重要理念。孟子一生多半在周游列国中度过，晚年退隐返乡，与弟子万章等人一起著《孟子》七篇。作为儒家经典，《孟子》一书积累了孟子的毕生思想精华，阐述了儒家理想中关于如何成为君子，实现“内圣外王”的人生价值的深刻道理，其思想对中国文化影响至深。

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坚守精神高地

孟子为实现自己的理想和抱负，坚守精神世界的批判维度，坚持道不同不相为谋，充分彰显出其人格魅力。

首先，正直笃行。孟子周游列国，以“王道”“仁政”等学说游说诸侯针砭世事，在手握大权的国君面前，没有丝毫奴颜媚骨，而是正直笃行，气宇轩昂，与君主对论，论辩滔滔，宏大深刻。在孟子看来，君王诸侯与民众生来都是平等的，而真正值得尊重的是仁德道义，只有人格的高贵才能傲然独立。所以，无论面对梁惠王、齐宣王，还是滕文公、邹穆公，他从来不屈膝臣服，那种“万物皆备于我”“当今之世，舍我其谁”的气度和风范，为人所敬仰。

其次，仁政为民。战国时期群雄相争，孟子主张统治者靠道德的力量统治天下，实行仁政，提倡贵民、爱民、保民、养民、教民、乐民等民本思想，强调“法先王”“与民同乐”“推恩”“轻徭薄赋”“养民施教”，然后才可以为民父母。这也是孟子独特人格所在。这不仅为后世有为的统治者提供了治国的基本方略，其中所蕴含的民主思想更具有超越时代的价值而为后人所称道。

最后，舍生取义。孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”他不仅用这条标准来要求自己，还以之教化君王。他以儒者的智慧和担当，向梁惠王阐述了国君应以“义”为先，才能使百姓信服的道理。同时，告诉人们，无论是君王，还是普通百姓，要在做事的时候遵守“义”的原则，尤其是在“义利冲突”时，一定不能被眼前的蝇头小利所迷惑，而丧失了人的尊严与道义。应该说，孟子的这种“舍生取义”，正是其大我人格的真实写照。

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塑造理想人格

人格是构建人生大厦的支柱，是人生亮丽的风景线。孟子推崇的理想人格是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，认为人格远远高于财富、权力、地位，主张做人要有“大丈夫”精神。

一是性善论。理想的人格必须建立在“善良”之上，孟子提出了“人之初，性本善”，并把“性善”具体阐述为恻隐、羞恶、恭敬、是非等“四心”，对应这“四心”的仁义礼智不是外加的，而是“我固有之”的，但他又说“求则得之，舍则失之”，即要自觉地向自身内心去追求，才能得到。可见，孟子的人格形成与性善论息息相关。他从人性的善，升华了人生的境界。

二是忧天下。国家富强，百姓安居乐业，本来是一件好事，但是天下事总是祸福相依，需要辩证地对待。孟子伟大人格的形成，一定程度上离不开他以天下为己任，对民生、对理想、对士风、对事业的忧患意识。《孟子》一书里类似的表述非常多，诸如“生于忧患，死于安乐”“忧以天下，乐以天下”“其操心也危，其虑患也深”等等。在孟子看来，忧患的作用至少有三种：一是防患未然，二是警示已然，三是引领必然。可见孟子伟大人格的塑造，亦离不开其忧患思想。

三是省吾身。先哲们对人格的历练，非常强调对自身的反思。这种对自身的反思，在孟子身上也非常明显。孟子在《孟子·尽心上》中说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”在孟子看来，“反身”就是反省自身；“反身而诚”，就是对自己最全面的反思。若人反省自己的时候，发现自己从不欺骗他人，也不自欺，他就做到了“诚”，他便具有天的德行，怎能不感到愉快呢？更重要的是，这种反省自己的生活方式，可以使人活得更有道德，更有魅力，更有风骨。

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善养浩然之气

孟子认为，一个人只有具有了浩然之气，在面对外界诱惑和威胁时，才能镇定自若，处变不惊，达到“如如不动”的境界。同时，强调君子在面对贫穷困境时，必须做到“穷不失义，达不离道”“穷则独善其身，达则兼善天下”。可是，如何才能做到呢？

据《孟子·尽心上》记载：“尽其心者，知其性也；知其性者，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”人，只有真正了解自己的本性后，才能与天沟通，才可以获得人的正命。

立其志，就是要做到临危不惧，临难不憷，就像《孟子·告子下》中所说，“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”。一个人若想成大事，必先遭受各种磨难，从心志、筋骨到体肤都要受到考验。

养其气，也即孟子在《孟子·公孔丑上》中所说“善养浩然之气”。而何谓浩然之气，其实就是至大至刚的昂扬正气，是以天下为己任、担当道义、无所畏惧的勇气，是君子挺立于天地之间、无所偏私的光明磊落之气。这三气构成了浩然之气。这种浩然之气体现出一种理想人格之美。

◎本文原载于《文摘报》（作者龚彦成），图源网络，图文版权归原作者所有。