中式生活的热爱，是中国人对生命认识的开端

中国人，骨子里有着对中式生活的热爱，只是这些隐藏在骨子的热爱未能在同一时间里迸发。有的人因耳濡目染唤起了这种热爱，或者悟出了这种生活方式；有的人则是在经历了人生起落，或者辗转于各种生活方式后，忽然觉醒，寻找这个隐藏于肉身血液中的力量；还有人天生拥有这样的特权或者机遇，受自然和书本的引导，敏感而细腻的寻找到所谓自己的本真。

中式生活是怎么样的，我大致归为两个字“闲、美。”中式生活最突出的特点即是“闲”，闲然后就是创作和思考。梁实秋说：“人在有闲的时候才最像是一个人”。闲非懒，是一个过程，放眼看中国的文人，都是闲人，不争名利，不图荣华。闲于诗词歌赋中，闲于绘画乐器中，是一群灵魂享乐者。中国的文人远至庄子、陶渊明，近至欧阳修、苏轼，这些文人肉体身处贫寒或者仕途艰难，却从未放弃过精神的享乐，灵魂的富庶。

“得半日之闲，可抵十年尘梦”。由闲字引出了独有的中国美学，是“闲爱孤云净爱僧”，是“洗墨鱼吞砚，烹茶鹤避烟”，是“笑看风轻云淡、闲听花静鸟喧”，是“竹密岂妨流水过，山高哪碍野云飞”，是“春有百花秋有月、夏有凉风冬有雪”，是“琴拨幽静处，茶煮溪桥边，书约黄昏后，剑拔不平时”，是“行到水穷处，坐看云起时”，是“高卧丘壑中，逃名尘世外”。

闻一多说，每一个中国人的文化上永远留着一个人的烙印，这个人就是庄子。美学大师李泽厚也说：“中国文人的外表是儒家，但内心永远是庄子。”周作人先生曾言“我们于日用必需的东西以外，必须还有一点无用的游戏与享乐，生活才觉得有意思。我们看夕阳，看秋河，看花，听雨，闻香，喝不求解渴的酒，吃不求饱的点心，都是生活上必要的--虽然是无用的装点，而且是愈精炼愈好。”人生的生活智慧，大抵如此，此无用既为大用。

中式生活无疑是寻找美的一个过程。中国人自古在美学领域里独领风骚，宗白华先生说“中国人于有限中见到无限，又于无限中回归有限。他的意趣不是一往不返，而是回旋往复的。”中国人是天生的浪漫主义着，从画作到诗歌无一例外，而中式美学也具备这个特点。

中国人解读我们自己的绘画思维非常烂漫，比如苏轼将画中兰草比作君子，荆棘比作小人，而没有小人的衬托，君子也不能彰显。这就是我们所说的迁想、寄情和感兴。中国人在事物与事物，事物与人，人与天地之间感悟“道”，再讲这种“道”应用于事物、人和天地，如此循环往复，无始无极。西方美学对宇宙的探索欲，促使他们形成了科学之精神。而中国“美学”强调的天人合一思想，使我们发展出了丰富的人生观念和经世道理，而这些也统称为“道”。

中国古典美学它基本不在意认知论，它在意境体验。老子讲“致虚极”，庄子讲“坐忘”都是以虚空的心态去体悟人生，其中“物我两忘”就是审美心理的最高峰了，宋代罗大经画虫：“方其落笔之际，不知我之为草虫耶，草虫之为我也。”清代画家恽南田说:“须知千树万树，无一笔是树。千山万山，无一笔是山。千笔万笔，无一笔是笔。有处恰是无，无处恰有，所以为逸。”正是此道。

中华文化的主体，儒释道三家兼而有之，儒家中庸，释家圆融，道家虚空，这三种体验构成了古典中国在审美上大致的一个轮廓。而具体到每一个时代，他们的“美学”都是不一样的。魏晋风流，初唐刚健，晚唐旖旎，宋朝清丽。

对于美的认知，首先想到的自然是感观认知，眼耳鼻喉等直观的认知。中式美学是超出事物本身的，“意境”为中式美学的核心，出于对宇宙本体“道”的尊崇，中国人将美归之于道，又基于对道的艺术诠释，将美归之于道的形态——“意象”和其高级形态“境界”美在道，亦即美在意境。

司空图提出了象外之象、景外之景、韵外之旨等命题，但没有联系上境界这一概念。刘禹锡则将境与象外联系起来，他说:片言可以明百意，坐驰可以役万景，工于诗者能之，诗者其文章之蕴邪！义得而言丧，故微而难能，境生于象外，故精而寡和。

由中式美学引发出了一系列相关的中式美学词如：“雅”、“逸”、“妙”、“空”等等，皆是意境。中式美学空灵，比如一副中式的画作和一副西方画作一同展览，西式画作就直白易懂，写实、色彩绚烂；而中式则引人驻足细观，引人入境，观画悟道。由无至有，由有至无。传统的中国美学的精髓，是 “羚羊挂角，无迹可求” ，是司空图说的那种含蓄，“不着一字，尽得风流”。

中式生活盖中国日常生活的缩影，简单又具其文化特色，而中国人自出身以来便具有领悟的天赋及能力。而这种生活方式是由时间和历史的累积，还有宗教及文化的熏陶，看似简单和平凡的生活，却蕴含智慧及人生哲理。

中国古人一直就有九雅之说：寻幽、酌酒、抚琴、莳花、焚香、品茗、听雨、赏雪、侯月 。都为极其简单平凡的事情，却都涵盖了中国人的生活智慧，对美的追求及感受。

作者：离苏丨弘益茶道美学编辑