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孔子三见老子,老子说了三句话,道尽天道玄机,传承千年的智慧

2021-09-12

孔子和老子,儒家和道家,他们的哲思就像两条河流,奔腾、交汇,也流淌在我们的血脉中。

“鸟,吾知其能飞;鱼,吾知其能游;兽,吾知其能走。走者可以为罔,游者可以为纶,飞者可以为矢。至于龙,吾不知其何以?龙乘风云而上九天也!

吾所见老子也,其犹龙乎?学识渊深而莫测,志趣高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时变化。老聃,真吾师也!”

这是“孔子问礼于老子”后,孔子对老子的评价。虽两人所持观点不同,但是文化同源,求同而存异,中华文化才能丰富多彩。

孔子问礼于老聃,《礼记》《庄子》《史记》等书均有记载。根据时间、内容的不同,孔子问礼于老聃至少有三次。

第一次会面:上善若水

据史记载,孔子第一次问礼的时间是鲁昭公七年(公元前535年),当时孔子才17岁。

这次会面,孔子除了学到了很多礼制制度外,感悟最深的应该是老子的这段话,这也正是“上善若水”的精髓。

老子说:“上善若水,水善利万物而不争。处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”

水如大道,圣人如水,如水则无忧,如水则无怨,如水则无纷,如水则无扰,何也?重在无为,贵在不争。不争名,不争利,不争强好胜。

“上善若水,水善利万物而不争”关键在于水特有的柔弱不争的性格,从没有自恃、自是、自伐、自矜的行为,而要为善自赏,常怀济世利人之心,可谓至善完美。

第二次会面:顺其自然

这次会面,是在春秋昭公二十四年,孔子34岁。

老子讲:“无为而无不为。”

“无为”,不是视而不见,听而不闻,并不是消极地无所作为,而是不妄为。

“无为”要和“自然”二字放到一起连用,也就是“自然无为”。

这里的“自然”就是自然规律。所以“无为”就是要求不以个人主观的欲望来破坏自然发展的规律。

做事情尽人事听天命,不要强求,违背自然,再努力终究还是功败垂成,顺应自然,做什么都会事半功倍。

同时,无为还告诉我们做什么事情不能随心所欲,更不能为所欲为,什么事情都有其规律性,都要尊重实际,顺其自然。

因而,无为既是手段又是目的,无为教我们的是做事方法和手段,而目的就是达到无不为。

同时,无为既是一种生活态度又是一种人生境界,当一个人能达到这种境界的时候,会发现一切都那么的从容自然。

第三次会面:窥源得道

孔子再次问礼于老子时,孔子已经50多岁了。此时孔子已闻名于世,老子隐居于世。

这次,主要探讨的是何谓天道。

老子曰:“欲观大道,须先游心于物之初。物之初,混而为一,无形无性,无异也。观其同,则齐万物也。齐物我也,齐是非也。故可视生死为昼夜,祸与福同,吉与凶等,无贵无贱,无荣无辱,心如古井,我行我素,自得其乐,何处而不乐哉?”

想要窥伺大道,就一定要把心放在物的本源上。万物不同只是表面,其本源内在是相同的,没什么区别。

物我齐一,是非、物我、生死、昼夜、福祸、吉凶、贵贱、荣辱,都没什么区别。心中古井无波,方能自得其乐。

一念不生,万念不在,空空如也。

“去我执”,把“我”放下,把自己脑子里的条条框框都放下,把所有的偏见都放下,才能看到万物相同的本质。

比如:你分辨好人坏人,那就无法懂得“人”的本质,见识上有愚妄,情绪上就有波动。

只有万物其一,物我不分,心灵才能真正安宁快乐。

老子三段话,道尽天道玄机,孔子获益良多。

我认为诸子百家中,老子对我们今天的意义是最大的,因为这是一个竞争非常激烈、选择非常多样的时代,人心都比较浮躁,在这种浮躁的心态之下我们需要修心,要开智慧。

《道德经》就是教我们怎么修心,教我们怎么开智的。

鲁迅先生曾言: ”不读《道德经》,不懂人生真谛“, 五千言精简洗练,意蕴丰富,深藏哲理与妙趣。

《道德经》,本身就是一本集文学、逻辑、思想之美为一体的国学经典,可以陶冶情操,锻炼强大的思辨能力,”上善若水“、”宠辱不惊“,养成上好的品性。它是方法书、智慧书,更是一盏明灯。

这个版本的《道德经》,是翻译得最接近原版意思的道德经了,因为文言文实在是晦涩难懂!

而且每一篇都有一个小故事,结合故事可以更好地帮助你理解老子的意思,同时还可以扩展你的知识面。


责任编辑:郭旭晖 龚丽华
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