王充闾：中国古代禅悟诗中的诗心和禅趣

人民文学出版社相继出版的拙作《诗外文章》（三卷本）及其精选本《千古诗心一趣通》，都着意于哲学底蕴与精神旨趣的探索与阐扬，以期实现作者的心灵与古代诗人、今日读者的心灵同频共振，相互对接，从而进入一种渊然而深的灵思悟境。

对接，需要有一个枢纽，或者说着力点，那就是“千古诗心一趣通”的那个“趣”字——情趣、理趣、意趣、风趣，还有一个重要组成部分，就是禅趣。清代神韵派的宗师王渔洋有言：“诗禅一致，等无差别。”对于他的这一说法，我想可以从下述几个角度予以阐解：中国禅宗，本身就具有浓厚的文学气质；禅宗的发展与中国文学特别是诗歌的发展，相互发生过重大影响；南北朝特别是唐宋以来，许多著名诗人与诗僧常相过从，交往甚密；由此而产生的大量优秀的禅诗已成为我国古代诗苑中的耀眼奇葩；而诗思、诗情、诗蕴、诗兴与禅趣、禅机、禅意、禅悟，本来就是翕然相通、易于融合的。

禅悟是心性的个体感受，它并非普通的哲学，也不是一般的思想、学术，或者思辨的推理认识；而是来自人生实际的、创造性的对于心性的直觉体验与理解。所谓“如鱼饮水，冷暖自知”。就是说，禅悟本身属于一种默识、默契，要由日常行事来体现，靠各自的生命体验来提升。当代著名哲学家李泽厚指出，禅宗的“悟道”，“不离现实生活，可以在日常经验中，通过飞跃获‘悟’，所以，它是在感性自身中获得超越，既超越又不离感性。一方面，它不同于一般的感性，因为它已是一种获得精神超越的感性；另方面，它又不同于一般的精神超越，因为这种超越常常要求舍弃、脱离感性。禅宗不要求某种特定的幽静环境，或特定的仪式规矩去坐禅修炼，就是认为任何执着于外在事物去追求精神超越，反而不可能超越，远不如‘无所住心’”。历代高僧大德开悟的途径、开悟的契机，因人而异，千差万别。如同古人所说：“有言下荐得，有从缘悟得，有读经明得。就中以从缘悟得，得力最大。因为从缘悟得，需要有长期的修行作基础，是量变到一定的程度而发生的质变，而且完全是无心而得。因此，一旦悟得便永不退失。”

作为哲理诗的重要组成部分，历代多首禅诗被选进这两部作品之中。书中所阐释的，一部分属于禅理诗，包括禅宗所特有的示法诗、开悟诗等。这部分禅诗的作者皆为诗僧，其特色是富于哲理和智慧，蕴涵深刻的辨证思维。另一部分是反映诗僧和文人清修悟道生活的诗，表现空澄静寂、幽深峭曲、洁净无尘的禅境，表现诗僧或文人空诸所有、万虑潜消、淡泊宁静的心境。

二

书中所选释、解悟的禅诗，遍布于东晋以降的各个历史时期，以唐宋两朝更为集中。比如，唐代诗僧灵云志勤的《开悟诗》：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。”诗僧形象地叙写了他求道、开悟的历程。他说，三十年间，我像古籍中记载的寻觅神器干将、莫邪那样，一直扮演着“寻剑客”的角色，不知经过几度春秋。直到有一天，蓦然见到桃花怒放，灼灼其华，佛性禅心，随缘而起，这才得以开悟，达到了所谓“直显心性，触事而明”的境界。这个时候，也只有这个时候，才真正感到像宝剑在握那种的实实在在，再也无庸置疑了。这里用得着“得之在俄顷，积之在平日”这句成语。灵云禅师正是有赖于三十年的苦修基础，方能从花开花落、自然界盛衰更替中，领悟到世事变迁和色空、有无的关系：色即是空，空即是色。从而对过去所学得的“空非真空，空为妙有，色非实有，色为空无”的禅理，有了真切的理解。

与此相似，晚唐时期比丘尼无尽藏的《梅花》：“着意寻春未见春，芒鞋踏破岭头云。归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。”禅宗开悟是“曲折而明”的，亦即有一个从理性到“直显心性”，乃至“触事而发”的过程。禅学史告诉我们，参禅悟道有三种境界：第一种境界，是对于禅的本体寻而未得，举目所见，只是客观对象本身，所谓“落叶满空山，何处寻行迹”。第二种境界，似悟非悟，处于摸索、体悟过程，所谓“空山无人，水流花开”。需要一番静悟功夫——静下心来谛听、凝视，以期切实地感悟其中妙谛。第三种境界是一朝顿悟，“直显心性”，所谓“万古长空，一朝风月”。脱开禅悟境界，普通读者也可以从中解悟多种哲理。比如，美，在生活中是到处都有的，关键在于要有一双善于发现的眼睛；比如，“睫在眼前长不见，道非身外更何求”，人情之常，是对自己已经拥有的视而不见，却劳神费力去追求无法得到的东西，总以为，得不到的才是最好的，“跑了的鱼是最大的”；还有，“芒鞋踏破岭头云”，这种刻意的追寻并非全然无用，应该视为必要的准备，因为禅理、灵思的开悟，往往需要有个量的积累到质的转变的过程，一蹴而就的想法，是脱离实际的。

还有一类禅诗，叫做偈子，亦即佛经中的唱词。像宋代诗僧守端《蝇子透窗偈》：“为爱寻光纸上钻，不能透处几多般。忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。”以蝇子钻窗来比喻修禅求佛之理，生动形象，而且充满哲理，耐人寻味。诗中描述，从外面钻进屋内的一只蝇子，出于趋光性的本能，扑在窗纸上，半天半天地往复探索，却怎么也穿不透窗纸，钻不出去。探着探着，突然间，碰上了原来的纸洞，这才恍然大悟：只要顺着来路返回就可以了，怎么就忽略了这一点呢！原来，竟是一向只习惯于用眼睛而不长于动脑子所造成的。“始觉平生被眼瞒”，洵为人生的悟道之言。诗人通过这个寓言式的故事，形象生动地阐述了禅宗南宗的顿悟学说，批判了那种捧着佛书经典，只是死啃硬背，而不去用心体悟的做法。研索其意蕴，可以参看唐代诗僧神赞的《蜂子投窗诗》：“空门不肯出，投窗也太痴。百年钻故纸，何日出头时。”但守端诗大大地深化了主题意旨，就中有两个关键词：一是“来时路”。提醒人们不能忘记初心，不能忘记本源；同时，对于禅宗来说，起点即是终点，生命的起源亦即死亡的开始，以前的路也是将来的路。二是“被眼瞒”（为眼睛所蒙蔽）。这里反映了眼睛与心灵、表象与本质、感性与理性的关系。面对纷繁万状的眼前事物，人们容易迷惑于现象，而放弃思索，忽略自省，忘却反思，失去内在。

三

唐代以来的诗人中，有许多擅写禅诗的圣手，无论从诗人习禅、结交禅门衲子，还是从以禅入诗、诗禅结合哪方面看，在整个诗歌史上，都具有一定的典型性。盛唐时期，号称“诗佛”的王维自不必说，就连“诗圣”杜甫晚年也有“身许双峰寺，门求七祖禅”之句。本书中选释了大量这些诗人的禅诗。

王维《终南别业》：“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”唐玄宗开元二十九年，王维完成“知南选”任务，从岭南返回长安，不久即辞官隐居于长安南郊的终南山，宣扬佛教禅理，过着亦仕亦隐的生活。此诗重点表现其悠闲自得的心境。诗人说，自己中年前后即厌倦尘俗，信奉佛理。从王维的名、字合而为“维摩诘”，可知其早已情注佛禅，着意于探寻人生真谛、宇宙本源、普遍精神的本体。诗中说，兴致一来，他就独往山中信步闲游，安享自得之乐；遇到赏心乐事，便独自欣赏，自我陶醉，不求人知，只求个人心领神会而已。诗人经常沿着小溪溯洄上行，不知不觉间，就走到了源头，但他既没有转身回返，也并不另觅新途，而是索性就地坐下来，静看山中的云起云飞。此刻的诗人正和缥缈的白云一样，心情极度的放松，自在悠然，已经超脱于身边的物质世界，心灵了无挂碍地沉浸在飘渺的玄思之中。“水穷”、“云起”两句诗，历来受到诗家的激烈称赏。宋僧慧洪曰：“不直言其闲逸，而意中见其闲逸，谓之遗意句法”。清人沈德潜许之以“行所无事，一片化机”。近代学者俞陛云《诗境浅说》中解析：“行至水穷，若已到尽头，而又看云起，见妙境之无穷。可悟处世事变之无穷，求学之义理亦无穷。此二句有一片化机之妙。”结尾紧承上面神与物游、物我两忘之情境，说是偶然遇到了山林中的老者，便与他开怀谈笑，由于话语投机，竟然忘记了回家的时间。同样反映了诗人的去留无意，随缘自适。本诗充溢着禅机理趣，句句入禅，却“不用禅语，时得禅理”（沈德潜语）。其妙处，即在于通过具体的日常生活予以体现，使人在不知不觉间神游其禅境，体悟其意蕴。这既反映了禅宗思想的一个重要特征——禅乃生活方式与人生态度；从中也可以看出唐宋理趣诗的差别。而作为古代山水田园诗中的代表作，它更充分展现了虚静空灵、飘逸高蹈、物我浑然、色相俱泯的美学趣味。

在唐代，以禅入诗足以同王维相媲美的当属白居易了。本书中收录了他的多首禅诗。《恒寂师禅苦热题室》颇具代表性。“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。可是禅房无热到？但能心静即身凉。”诗中就眼前所见，描述了一个充满哲思禅趣的景象：时值炎夏酷热，人们都纷纷四出避暑，奔走如狂；唯独诗友恒寂禅师却独处屋中，静坐不动。那么，是不是这间禅房构造独特，具有天然的防暑功能呢？非也。只是因为禅师心定如冰，所以也就有身凉似水的感觉。香山居士还有一首题为《消暑》的五律：“何以消烦暑？端居一室中。眼前无长物（长物，佛学词汇。原指多余的东西，后来也指像样的物品），窗下有清风。热散由心静，凉生为室空。此时身自保，难更与人同。”两首诗中都阐释了心境与环境、心态与感觉的辩证关系，寄寓着一种深刻的禅理。一般情况下，往往是“心随境转”，客观环境直接影响着主观的心态、情绪；而诗中所阐释的却是“境由心造”——“热散由心静”，“心静即身凉”。这种境界显然是提升了一个档次。从“境由心造”得到启发，我们可以引申到社会现实生活中去。如果能够以淡定从容的态度面对人生，远离物欲诱惑，淡泊名利，忘怀得失，谢绝繁华，回归简朴，那么，就可以进入“人淡如菊，心素如简”的境界，从而实现中外哲人所追求的“诗意地栖居”的愿望。

宋代大诗人苏轼的禅诗，同样妙绝古今。他有一首《观潮》七绝：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。”此诗，据说是苏轼临终时，给少子苏过手书的一道偈子。南怀瑾先生在《圆觉经略说》中指出：这是一种大彻大悟以后的境界。庐山风景太美了，钱塘潮非常壮观，这一辈子没有去的话，死了都不甘心，非去不可。等到到了庐山，又看到了钱塘潮，本地风光，圆明清净，悟道以后，就是这样。没有悟道以前，拼命地学佛呀！跑庙子呀！磕头呀！各种花样都来，要有功德，要怎么苦行都无所谓，要怎么刻薄自己都可以。“未到千般恨未消”啊！及至到来无一事，真的大彻大悟了。怎么样呢？“庐山烟雨浙江潮”，原来如此。这使人联想到《五灯会元》所载南宋黄龙派青原惟信禅师的一段著名语录：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”这里讲了三般见解，指的是禅悟的三个阶段，亦即入禅的三种境界。这与黑格尔所讲辩证法的“否定之否定”，有相同的机理。最初境界与最后境界看似一样，其实已经发生了质的变化：最初的山水是纯自然的山水，而大开悟时的山水已经是禅悟的山水，禅与自然合而为一了。青原禅师这段语录与此诗确有相通之处，说不定是接受了东坡居士的启发与影响。

本书中还阐释了明代诗人湛若水的《朴水渔舟》：“渔者乐水浅，鱼性乐水深。渔鱼各有欲，虚舟本无心。”诗人以“虚舟”（空船）模拟一位智慧老人，在一旁冷眼观看水中的鱼与水面上的渔者之间“生存的搏战”——渔人为了捕到更多的鱼，以便到集市上买柴换米，便希望水能浅些再浅些；而鱼，面对这样艰危的处境，便想深藏渊底，隐匿踪迹，因而希望水能深些再深些。看着这种场景，“虚舟”老人心想：你们之所以想望不同，心思各异，无非是因为各有打算，各有欲求；你看，我就不是那样，所以无需操心，无所用心。青年学者湛柏欣认为。诗中的“鱼”，比喻独立于人的意识之外、未曾与人联系的自然存在物，可称为“自在之物”，“自在之物”存在的世界即“客观存在的物质世界”；而“渔”，则比喻被我们人类认识甚至改造的自然存在物，可称为“为我之物”。“为我之物”存在的世界，即受到人认识和改造的世界。作者要表达的是：如果没有人，没有人的认识和实践，这个世界就只有“自在之物”，而没有“为我之物”了。由此可知，“心外无物”的“物”，是指与人有联系的“为我之物”，而非客观存在的“自在之物”。“虚舟”比喻天地，天地本来是“无心”的，是能够认识和改造自然的人，为天地而立心。

《千古诗心一趣通》

人民文学出版社 2020-12

内容简介：从先秦、汉魏到明清、近代，作者释读一百八十多首历代哲理诗，与古人进行心灵对话。书中，不仅对诗坛上著名的诗人的经典诗作进行了独抒己见的解读，而且对一些名不见经传的诗人和诗作也进行了打捞和读解，还独具慧眼地发掘了几首禅悟诗。在读解的过程中，运用散文家的笔法，为历朝历代的诗人画像，传递出诗人们丰富的内心追求和个性化的创作特点，例如对徐渭和赵翼的解读，别有意趣，并给人以深刻的体味。书中畅怀适意地表达出对历史、现实、世事和人生等诸多方面的识见。读者一编在手，在获得审美享受的同时，对于拓宽艺术视野和提高精神境界都将大有裨益。本书用图，选自日本画家细井徇绘《诗经名物图解》。

《诗外文章——文学、历史、哲学的对话》

人民文学出版社 2018-10

内容简介：这是一部创新型散文新作。作者依凭近五百首历代哲理诗的古树，绽放哲学智慧、人生感悟的时代新花。创作中，借鉴东坡居士的“八面受敌”法，每立一题义，都是从多重视角研索、深思，从而拓展了情趣盎然的艺术空间，做出准确而警辟的点拨。全书意蕴丰厚，格调清新，文情并茂，兼具学术性与可读性。

《永不消逝的身影》

人民文学出版社 2021-05

内容简介：他们是万世师表，诗坛圣哲，士林翘楚，人中麟凤；他们勇闯藩篱，追寻理想，坚守自性，甘于奉献。他们在历史深处闪光，留下串串足迹，叙写家国情怀；他们彰显独特精神魅力，演绎着中国故事，留下了一个个永不消逝的身影。

《王充闾语文课》

人民文学出版社 2020-04

内容简介：王充闾的散文语言别致典雅、内容朴实丰厚、意境精深幽远，他的文章深受广大学生和教师群体的喜爱，是老师教学、学生阅读的首选，也是提升中小学生阅读和写作能力的典范。

近年来，中小学课本经历了全面改版，王充闾的作品活跃在众多版本的教科书中。现行的各个版本中小学语文教材，如人教版、苏教版、沪教版、鲁教版、粤教版等几十余版语文教材，均收录了王充闾的作品。这些作品同时也是中小学语文考试试卷的“常客”，可谓极具品质保证。

《王充闾语文课》收录了王充闾先生目前被收入语文课本及阅读材料的精选文章，共计36篇，为广大中学生读者提供了方便的读本，是学生学习语文、学习写作的上佳选择。