君子不器与大制不割

“君子不器”这四个字是孔子讲的，见论语.为政。在为政中，孔子这句话讲得很突兀，就四个字，既无上文，也无下语，象是在呵斥谁，瞪着大眼喊了句：君子不器！足见孔子对“不器”这事儿看得很重，言外之意，“器”了就是小人，谁“器”谁小人。要想成为君子，就得“不器”。

这问题就严重了。因为中国人对“器”还是很看重的，往往把人能否成才比喻为成器。说此人不能成才，就说“难成大器”；说这人前途可期，就赞曰“大器晚成”。而孔子却气呼呼说了句：君子不器，为什么？

实际上，此“器”非彼“器”。孔子讲君子不器，并不是说君子不需要成才，而是不要成为没有灵魂的工具，用现在的话说就是“不要被人当枪使”。换句话说，是君子，就要有灵魂。什么是有灵魂呢，那就是要“卫道”，要“吾道一以贯之”。

什么是道呢？易经.系辞第12章，曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。什么意思呢？在孔子看来（相传系辞乃孔子所作），超越形态的、看不见、摸不着、却居于世界支配地位的东西就是道，反映在现实社会就是精神的东西、道理的东西；看得见、摸得着，居于附属地位的就是器。君子不器，就是不能只追求形而下的东西，也必须追求形而上的东西，而且重在追求形而上的东西。对此，孟子解释为，生为我所欲、义亦我所欲，二者不可得兼，则舍生而取义耳。从这个角度看，孔子错了吗？没有。孔子显然是对的。

由此，不能不想起老子，想起孔子与老子之间的渊源。虽然不能说孔子完全继承了老子的思想，但孔子关于道和器的思想与老子的思想一脉相承，却是确定无疑的。我们先看下《道德经》第28章。章中写道：“复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”再看下《道德经》第32章。章中写道：“道，常，无名，朴。（朴）虽小，天下莫能臣。侯王若守之，万物将自宾。”什么意思呢？大道若朴嘛！敦兮其若朴。朴散则为器。所以，“大制不割”，不能把形而上的“道”与形而下的“器”割裂开来，即使我们必须做一些分工，把人群分割为不同的专业职业群体，也必须用形而上的“道”保持“朴”一般的统一。

由此可以看到教育的极端重要性。古人讲圣人设教以立道，韩愈讲所以授道解惑也，小平同志说“关键在于教育”。一个国家、一个民族，无论处于什么状态，都必须努力保持思想上精神上的高度统一，不然就会呈现“朴散则为器”的四分五裂、一盘散沙状态。为此，必须不断强化“教育立国”思想，持续不断加强教育，尤其是加强思想政治教育。通过加强教育，实施灵魂锻造工程，推动大家“心往一处想、劲往一处使”，做到上下同欲、万众一心，“以道莅天下”，这样，就可以实现“君子不器”，也可以实现“无为而治”。所谓：侯王若守之，万物将自宾，正是这个意思。