王阳明的“致良知”，孟子的“尽其心”，告诉了我们同一个道理（腾讯新闻）

今天我们继续分享《孟子》第七篇《孟子·尽心》

这一篇是《孟子》的最后一篇，也是内容非常丰富，思想性很强的一篇，这一篇中，孟子主要讲述了自己对于人生的态度，其实有很多我们耳熟能详的金句，今天我分享其中的其中一个重要内容。

回到自己的内心，追随真实的自己

孟子说“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。天寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

尽其心者其实有很多不同的翻译版本，比如：充分实践内心的要求；比如用心思考；比如深入自己的内心等等。这里其实我理解应该是，回到自己的内心深处，才能看到真实的自我。我们常说的“追随自己的内心”，“找到真实的自我”。这里孟子其实也讲了类似的意思。

这里孟子谈到了儒家思想中几个重要的概念“心”、“性”、“天”。心是内心，也代表思考和反思；性代表天性和本性；天则是儒家思想最高的范畴，上天是大自然的主宰者，天命代表自然法则，总之天在儒家中是一个至高的存在，是不可违背的。

前面的《孟子·告子》中，孟子说“心之官则思，思则得之，不思而不得之”。心是思考的器官，用心思考才能有所得。相比较于耳鼻口舌这些感觉器官，孟子认为，人和其他动物的区别，正是在于心具有思考和反思的能力，而其他感官则容易受外界欲望的蒙蔽，孟子说“耳目之官，不思而蔽于物。”

另外孟子在《孟子·告子》中还说过一句很著名的；“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”。其中也谈到“心和性”的重要性。

这一篇中，孟子还有一句话关于心性的论述，孟子说“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”。这里孟子将心和良知良能结合在一起。后来著名的心学思想家王阳明的“致良知”就是出自这里。

只是王阳明把良知的内涵讲的更加丰富，“致良知”其中，致有知行合一的意思，良知则代表内心的良知良能，既是一种道德意识，也是一种天赋的认知，也就是说的“天理”或者道家思想的“道”。简单来说，王阳明认为，我们内心的力量其实是无比强大的，既有最高的道德意识“良知”，也有最完美的天赋“良知”。而致良知就是一个“存天理，去人欲”的过程，追随自我真实的内心和本性，摒弃外在的物欲，做到知行合一，就可以无往而不利了。

我们回到孟子的这篇内容来，其实孟子在这里也谈了类似的意思，一个人如果真在了解自己的内心本性，那么对于外在的得失就会更加从容，才能做到“穷则独善其身，达则兼善天下”。

孟子说："莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。"

孟子说："求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。"

“莫非命也，顺受其正”，一切都是命运的安排，坦然接受就好，有点“五十而知天命”的意思。这看起来有点消极，但其实是一种人生智慧。在道家思想中，庄子对这种“知天命”的思想也有很多精彩的论述。最著名的比如“知其无可奈何而安之若命”，比如“形如高木心如死灰”，比如“知天之所为，知人之所为者，至矣”等等，都是一种对人生的智慧。

“知天命”与其说是一种无可奈何，更可以说是一种顺势而为，或者适应性。其实在中国的思想文化中，对大自然的敬畏和适应是一个主流的方向。儒家思想讲天命，道家思想讲道，其实都有大自然的规律和法则的意思。其实在古代思想中，不管是东方还是西方，都对大自然充满了好奇，也充满了敬畏之情。古希腊从泰勒斯提出“水是万物之源”开始，西方思想家对万物的构成和背后的规律不断探索，提出了很多本体论的思想，比如火是万物之源，原子是万物之源，万物皆数等等。但东西方思想有一个比较大的区别，我们更讲究“适应”“顺应”而西方思想更讲究“理性”，这是另外一个话题，关于西方思想的发展，如果感兴趣可以翻看我之前的文章。